那么，究竟何为真正的逍遥呢？
那些凭借才智为官一方的人，那些庇护家乡的人，那些品德高尚，深受君主常识的人，他们是否真正达到逍遥的境界，答案是否定的，因为他们的逍遥，终究还是建立在外部世界的认可与依赖之上，内心仍被世俗的功名所牵绊，有一位名叫宋荣子的人，他能对外界的批评与赞誉保持冷静与超脱，能够清晰地分辨内我与外物的界限，明确荣誉与耻辱的界限，不汲汲于世俗的声誉，这算得上是真逍遥吗？不算，因为他心中仍有物我的分别，虽然他的内心不受外部世界的影响，但他的逍遥仅限于自己的内在世界，再来看列子，他修炼了一种御风而行的神奇功夫，感官互通，身心一体，轻盈如树叶般飘然，他似乎已经忘却了是风乘他，还是他乘风，达到了人我内外之分的消融，超越了是非厉害的束缚，然而庄子却认为，列子的这种功夫仍有其局限性，因为旬有五日而后反，十五天之后他必须返回，无法游于无穷之境，庄子认为，真正的逍遥是心灵的无待，即心中无所牵绊，无所挂碍，无所依赖，要达到这种境界，必须顺应天地万物的自然规律，遨游于无穷的境域之中，为了进一步阐述这种境界，庄子提出了真正的逍遥者，需要具备的三种品质：圣人无名，神人无功，至人无己。所谓无名，即有名而忘名，不为名声所累；无功即有功者忘功，部位公里所动；无己即有己而忘己，超脱自我，融入宇宙，这三种品质正是《道德经》中所说的大道：生而不有，为而佛恃，长而弗宰的精髓所在。大道生养万物，完全是自然而然的，它并不刻意去占有，主宰万物，也没有自视甚高，更不期望从万物中获取什么，为了更具体地解释这三种品质，庄子讲述了一系列富有哲理的故事：尧，这位远古的君王，曾将天下让给许由，他谦逊地说，你如日月般璀璨，我这烛火岂敢与之争辉，你如及时雨般润泽万物，我挑水灌溉不过是杯水车薪，你若执政，天下必将安定，而我占着这位置，实感惭愧，能否让我把天下让给你，然后许由却婉拒了尧的提议，他淡然回应，你已经将天下治理得井井有条，我又何必来替代你呢？难道我是为了那虚妄的名声吗？名不过是依附于实的附属品，我又岂会去追求那有名无实的虚妄之物？小鸟筑巢所需不过一枝，田鼠喝水所需不过饱腹，我又何需这天下？厨子虽已离席，主祭之人也不应越俎代庖，有其实而忘其名，实至名归而不自以为有名，这就是庄子圣人无名的真谛。紧接着庄子又为我们描绘了一位超凡脱俗的神人形象，她隐居在遥远的姑射山上，肌肤如冰雪般纯净，身姿绰约若处子，不食五谷，仅以风露为实，乘云气，御飞龙，遨游于四海之外，只要她精神凝聚，万物便不再遭受疾病与灾害的侵扰，五谷丰登，百姓安居乐业，无论是人为的祸患还是自然灾害，都无法对她造成丝毫伤害。她就像那大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热的存在，完全超脱了常人的局限，不为无知所累，她为人们带来了无尽的福祉，却从不居功自傲，正因为她心中无有功名之念，所以她才能免受一切伤害。
庄子曾言，是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，意在告诫我们，若是为了建功而建功，即便拥有尧舜般的丰功伟绩，也不过是神人眼中的尘垢秕糠，毫无价值。
他举了一个生动的例子，宋国人因自己戴帽子，便以为天下人都戴帽子，于是将帽子贩至越地，结果却无人问津，因为越地之人习惯断发文身，根本无需戴帽子，这正如神人无需功名一般，两者道理相通。前面提到尧帝让位于许由时，尚未能领悟圣人无名，神人无功的真谛，故而如同宋人将帽子卖给越人一样，将天下让给了不以为名的许由。然而，在遇见这位姑射山的神人后，尧帝终于领悟了无名与无功的真谛。于是窅然丧其天下焉，忘却了自己身居天下之位的事实。
在阐述了圣人无名与神人无功之后，庄子进一步探讨了至人无己的境界，他的朋友惠施曾是梁惠王的宰相，某日，惠施向庄子说，魏王赐给我一个葫芦种子，我精心培育后得到了一个巨大的葫芦，然而，用它来装水却不够坚固，剖开做瓢又大又无处可放，最后我只好将它砸碎，这显然是在讽刺庄子的学说大而无用。然而，庄子却淡然回应，葫芦之大并非其过错，问题在于你不懂得，如何“用大”，不善”用大”。庄子接着讲述了一个故事，宋人掌握了一种防止手生冻疮的药方，即使在寒冷的冬天漂洗丝絮，双手也不会龟裂，一个外地人听闻后，不惜花费重金购得此药方，并说服吴王将其用于冬天与越人的水战，结果吴军大获全胜，此人因此获得封地奖赏，庄子问惠施，你为何不将大葫芦制成腰舟，漂浮于江湖之上，反而因其过大而愁苦，由此可见，你的心境尚未通达。万物皆尤其用，只要用得恰到好处，便是善用，会用。
庄子想要表达的并非仅仅是如何用的问题，而是借此引申出有己与无己的哲学思考。
评论：
晨恺（已婚）: 写得很好
