道家的兴起和儒家及诸子起源一样，即针对“周文疲敝”。
首先，道家的“无”是对何而发呢？如何了解无这个观念？
“天下万物生于有，有生于无。”无就是没有（nothing，notingness），若把无当作一个逻辑概念或者存有论，西方哲学里也有无，但它们是完全不同的，老子提出的原是“无为”，“无为”对应“有为”而发，老子反对有为，为什么呢？这又得回到道兴起之因“周文疲敝”，周公所造的礼乐典章到了春秋战国都成了空架子，所以这些虚伪的形式化的礼乐都是造作有为的东西，对生命的自由而言都是桎梏，所以老子才提出“无为”这个观念来。
其次，“道法自然”里的自然，并不是我们现在所理解的自然世界的自然，也不是西方哲学所说的自然主义，道家的自然是精神生活上的自然，就是自由自在、自己如此，无所依靠、精神独立。道家讲“无为”亦含着自然这个观念。
从无为再普遍化，抽象化而提炼成“无”。无首先当动词看，它所否定的就是虚伪、造作、外在、形式的东西，再往上反显出一个更高的“无为”境界。
再次，分解的了解无，就是虚一静。虚则灵。你的心思黏着在一定特定的方向上，生命就会为此所蔽塞、所占有就不虚了，不虚则不灵，佛家讲执着也是黏着，心思被封限在一个特定的方向上。
无、自然、虚一静都是精神的境界，是“无限妙用”的心境。《道德经》第十一章说，“有之以为利，无之以为用”，凡妙用都是无限的，所以说“妙用无方”，有所定用就不妙了。利（定用）是有方所限定的用，用（妙用）是无限定无方所的用。
这个无的境界的目的是要人去应世，所以“无为”一定连着“无不为”。有无限的妙用才能应付这个千差万别的世界，所以道家的学问以前叫“帝王之学”。
所以说，“无为而不不为”，无不为是作用，无为是本。
《道德经》通过无与有来了解道，这叫做道的双重性。道随时可能无，随时又有徼向性，这就是道性。有而不有即无，无而不无即有，这个圆周之转就是“玄”，“玄之又玄，众妙之门”的玄。这个玄就是创造万物的根据。
“道创生天地万物”，无有都属于道的一面，与之相对的就是天地万物，但这里的实在意思是“不生之生”，《中庸》里“天地之道可一言而尽也：其为物不贰，则生物不测，这里的道就是创生万物的意思。道家的道是无，无起徼向性，从徼向说生万物，是不生之生。
关于“不生之生”，王弼注解里有“不禁其性，不塞其源”，顺着事物的本性，不把源头塞死，开源畅流，如此它自己自然就会生长。
道家的智慧，是人生的智慧，可以在自己生活中受用；如果当学问讲，就是境界形态的形而上学。牟老师说，现在人大多把生命限定在横切面的时空里，应当把自己的生命纵贯的通起来，这才是真正的扩大自己的生命。[月亮]
——
📚夜读牟宗三《中国哲学十九讲》
道家玄理之性格
评论：
作者: 道家深切感受到，操纵把持，禁其性塞其源最坏，所以一定教人让开，这就是不生之生，开其源让它自己生，不等于生它了吗？这个是大功夫，能做到这一步就是合道、有道，做不到就不合道、无道。[咖啡]
