佛为心，道为骨。真正的自由，看东方文化如何实现？
一、生命之问
先卖个关子。装个13。
20世纪10年代，当荣格在《红书》里面提到“时代精神”与“深度精神”的之间的博弈的时候，再引入到“神的意向”的时候，他可能没有想到，在10多年之后，他的挚友卫礼贤，一位德国的传教士，引入了中国的一本典籍《太乙金华宗旨》和《慧命经》，给到了他在十多年前在《红书》想要寻求的答案，……。
那是一个什么样的问题，可能我们每个人都问到过。如果要Zoe来说，那就是：
我到底是追求自己心中的梦想，还是落地现实好好生活？
我到底是为了生存，忙于上班和奔波，还是暂时忍耐饥饿，”纵身一跃“，寻求一条精神与财富双自由之路？
这条自由之路，前期充满荆棘，未来也充满未知，这“纵身一跃”是否值得？
我是否该把未来的结果寄希望于这“纵身一跃”？如果我失败了，我会不会连温饱都无法保障？
所以，这到底是鲁莽还是勇敢？
为什么我难以忍受每日这样煎熬、平庸、两点一线的生活？我心中到底在期待和挣扎什么？
到底怎样的生活才是我心中的幸福？
在我读到大师荣格的《红书》的前面部分（后面未知，因为我还没读完），原来，这样的问题，不仅哲学家克尔凯郭尔问过，尼采问过，老子问过，毛姆问过，连（身兼数职的心理学家）荣格也问过，……。原来大思想家和我们老百姓一样，都问过。这是否可以说是，人类基本的“生命之问”？
只不过，作为一个有职业素养且知名的医生、心理学家、画家、神秘学家，……，荣格从自我实验层面（意思就是拿自己做实验），从心理、哲学、甚至神学层面，来考证个体的成长之路；作为哲学家的克尔凯郭尔，则在20几岁时，在日记里询问“纵身一跃”的代价；尼采，在他的哲学世界里，询问生命背后的真相（当然也没逃脱西方许多哲学家毙了自己的命运）；毛姆，从他小说的主人公的命运，找到了来自东方的答案；而老子，在他的家国情怀和修身养性中，静静的寻找到了自然之道的答案；而后来传进中国的佛学，也在另一个维度，找到了解释。
多么神奇的世界，多么贯穿古今、中外的对话，大师云集，穿越千年，耳畔仍在。而今到了21世纪20年代，我们会不会有新的理解？
佛为心，道为骨。
荣格在《金花的秘密》一书中提到这样一段话：
“第三章的后半部分明确提到了所谓的“止观”方法，这是智顗的天台宗修习的纯佛教方法。从这一点来看，这部经典的表述中存在着某种不连贯之处，一方面它进一步描述了“金花”的培育；另一方面又出现了否弃世界、将目标断然转向涅槃的纯粹佛教思想。如果从精神高度和作品的整体性来考虑，那么随后几章有些东拼西凑，价值没有那么大。”
作为一个中国人，对这一点的理解，Zoe是这样想的：
修习金丹、培育金花，是一种我们对身体锤炼、对物质世界（基础性的）锤炼的表现方式，而对于内在精神世界的修炼，对于心态的把握（佛学和道学是一脉相承的特点的），那就是顺心和自然，不执着。
但在外国人看来，我们呈现出了一个比较矛盾的点：就是我们既锤炼我们物质世界和身体，例如锤炼筋骨、修习武术，勤奋克己，同时，我们又会在心里告诉自己，不要去执着于此，要放平心态，要顺其自然，柔和如水。
对于长期在理性主义熏陶下的西方人来说，由于他们有着丈量世界的一个绝对标尺，就是理性，所以他们不太能理解东方人这种看似相互矛盾的思维方式/思想体系。最精辟的来说，中国的一句老话可以解释，“佛为心、道为骨”。
所以我们并没有如荣格所说，（在第三章）继承了佛学的某些观点，就抛弃了道家要修炼金丹这个想法。我们事实上，在物质世界和精神世界的修炼，是两套不同的方法，有不同的哲学体系和修炼法门。同时这两套方法，又是以“一以贯之”的思想来执行的。
所以，在这里，我想再次提到老祖宗的一句话，“无极生太极，太极生两仪。道生一，一生二，二生三，三生万物。” 万事万物没有一个可以绝对倚仗的标尺，但同时又有着可以遵循的“道”。这就是我们中国人的思想。（如果荣格、卫礼贤还活着，我很想告诉他。一场穿越百年的对话。很有意思。）
但《金花的秘密》本身，荣格用了很优美的词藻（翻译老师也功不可没）描绘了这本从中国道家典籍翻译过去的书，相当于从外国人视角来回看中国文化，这是很有意思的回望：因为，在现代西方思潮影响下，我们的国学传承，是不是可以从一个心理学、哲学大师眼里，来看一看呢？也就是用现代人的思维方式来诠释古老的东方思想。
值得骄傲的是，咱们中国人的思想体系解决了外国人解决不了的问题，如同毛姆笔下的主人公拉里·达雷尔（小说《刀锋》），继在印度之后，在古老的中国文化中找到了最终的答案，终于寻求到了平衡：自我的精神发展 vs 世俗的生活和欲望。
字数超了，明天吧。
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