春哥与你一起读《道德经》第十五章2
老子很喜欢用“谷”来形容道和得道之人，旷兮其若谷，又一次提到了“谷”，虚怀若谷，真正的得道之人，必然是豁达之人。那我们就再一次想想山谷吧，山谷是山的低位，山谷中没有山顶站得高望得远的风景，山谷没有山顶的险峭与巍峨。记得有一次登北京香山，攀登之路枫叶正红，景色宜人，一行人有说有笑，边赏边爬，很快就到了山顶，结果傻眼了，山顶空间有限，人数众多，大家紧贴着身体站着，没地方歇脚，好不容易错着身子挤到山顶栏杆边，匆匆远眺山下的风景，还没等全部引入眼帘，就被旁边的行人喊着让一让，感受极差，又匆匆开始下山，反倒是那远眺的一眼，那大片的枫叶的红和其他树木的绿交相呼应，美不胜收。但是转念一想，那美不就是在刚才路过的山谷吗？不知庐山真面目，只缘身在此山中。
我们的人生不也是这样吗？我们不断攀登，向往高处，向往登顶，但是当我们真正的登到山顶之时，却发现高处不胜寒，山顶之处，无从下脚，一不小心，又有坠落的风险。而我们的美好，在登山的过程中，我们却往往忽视掉了，那山谷中的郁郁葱葱，花团锦簇，溪水涓涓，虫鸣鸟啼……在山顶中只能遥望，只能远眺，只能回忆。山谷中更多的是包容，是内涵，是旷达，是生机，这不正是得道之人所必须的吗？
读到这句，突然脑中闪过一丝念想，得道之人难道不应该是清如净水吗？怎么会混兮其若浊。一想大江大河大海，又一下子感觉到全明白了。黄河之所以是黄河，浑浊着泥沙，孕育着生命，长江之所以是长江，奔腾不息，浩浩汤汤，大海之所以是大海，海纳百川，万物生长。一个人如果能够像大江大河大海一般，气度不凡，有容乃大，那不正是得道之人应该具备的品质吗？
所以提出了关于得道之人的提问，孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？读此句时定是要泡一杯绿茶，开水冲泡之时，水面搅动，翠绿的茶叶上下翻滚，正所谓动之徐生，待到静止片刻，茶叶或漂或沉，水渐清，正所谓静之徐清。静之徐清，动之徐生，动与静相互转化，动静结合，用提问的方式将得道之人的精神状态描绘了出来。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。“盈”就是满；“蔽”在这里通“敝”，破旧，鄙陋之意。所以得道之人，正是懂得不欲盈的道理，努力做到不欲盈，才能够不断的持续的更新，我们再看刚才泡的那一杯茶，如果仅仅是满杯冲泡的水，泡久了茶浓味涩，再久腐味将至，因此要持续更新，但又深知水满则溢，所以需要持续保持不盈满的状态，有了续水换茶的机会，茶才正味啊，人生，不也正是如此吗？
很喜欢余秋雨先生对这一段的翻译，保留了原文的诗一样的美感，直接附上，供大家欣赏。
「原文」古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容。
豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
「今译」
古时善于为道的人，微妙玄通，深不可识。
正因为不可识，所以只能勉强地来描述：
他们谨慎，像是冬天涉河；
他们警惕，像是提防邻户；
他们端庄，像是在外做客；
他们涣和，像是春冰消除；
他们敦厚，像是未凿之木；
他们旷远，像是深山幽谷；
他们包容，像是大河浑浊。
谁能在浑浊中静下来徐徐澄清？
谁能在安定中动起来慢慢推进？
只需保有此道，不求满盈。
由于不求满盈，虽有弊端也能新成。
评论：
