“情绪价值”泛滥，我们为何抗拒深刻的情感
同追溯“情绪价值”的过去，展望“情绪价值”的未来。
所谓“情绪价值”就是情绪要成为价值，即情绪可以与其他商品进行等价交换。“假如有一种产品或者服务，能够使人们产生更多正面情感，能够抵御日常生活中的焦灼和无奈，这样的服务和商品一定能够显著盈利。或者一个人能够向别人提供比较正面的情绪体验，他也可以从朋友和伴侣那里得到其他方面的价值和回报。情绪可以产生价值，它是一种创造性的劳动过程。这是我们今天对‘情绪价值’的大致理解。这里面蕴含了一种对情绪的理解，即情绪有时候比知性和理性更有价值。“广义上说的情绪，是每一个人能够过上可持续的生活、维持可接受的生活的一个很重要的条件，同时也是整个社会进行有序自我构建的关键条件。情绪对于个人的成长和社会建构都有着不可或缺的作用。”
在人类社会中，情绪和情感是人们感知世界的重要手段，它不仅是享受快乐、尊严、自由等情感体验的重要渠道，也是应对挑战、压力和困难的重要途径。情绪价值是指情绪和情感在人类社会中所扮演的角色以及对人类社会所起的作用。它是人类社会的重要组成部分，能够影响我们的思考、行为和交流方式，同时也能塑造我们的生活方式和社会关系，从而影响社会的发展。
笛卡尔提出，情感的重要性在于它可以把身体和精神连在一起，成为身体和精神之间的桥梁。“当我们相信灵魂和肉体可以自发地连接在一起来保证它们和谐一致时，就意味着我们可以把人看成是一个自发整合的整体，不需要外在的权威，例如宗教教义或者机械的道德标准，来对其进行规范。整个社会机体也可以通过这样良性的情感互动，来达成一种整体性。所以社会是可以自发形成的，人们的意见和人们对自己生活的理解也会传递给最高的政治权威，使立法和对社会的管理能够得到实现。”
情感不仅是身体和精神之间的桥梁，同时也揭示了身体和精神之间的冲突。“人们要不断用已经构建起来的现代主体性去解放身体，让身体和灵魂不一定要时时刻刻能够完美结合在一起，让身体也有自主发言的时候，让身体能够突破社会伦理和社会制度的规约，这就是情感提出的现代社会的悖论。现代社会一方面是理想的愿景，对每个人都能达到自由的愿景；另外一方面也深刻意识到这种自由是不可能的，因此它不断对人们的自由方案提出反思和批判，让人们通过自己的自主性来砸碎自己的自主性。也就是说自主性建立在身体和精神的统一之上，但这个时候往往会对身体带来压迫，我们又需要行使自由和主体性来打破自由和主体性，让身体重新以一种崭新的，甚至有一些癫狂和令人瞠目的方式来展示自身。”因此，情感的两个面向可以成为一条很好的路径，让我们接近和把握现代性和现代社会最核心的悖论，即对自由的向往。“我们在追求自由的时候经常要采取一种迂回的道路，要通过打破自己习以为常的自由来获得真正的自由。
启蒙思想中不仅仅有理性，情感的崛起同样重要“今天的年轻人，最在乎的就是你能不能给我‘情绪价值’，这对于老一辈人来说是不可理喻的。” 在研究年轻一代时，这一代人推崇“后物质主义”，不是不注重物质，而是看重比物质更高的价值，其中一个很重要的价值就是“情绪价值”。“今天普遍的内卷、焦虑，最重要的原因是大家活得不开心，所以重要的就是你能不能给我带来一种情绪，刺激我分泌多巴胺，让我变得开心。至于这个东西本身在市场上值多少钱，有没有身份的价值，都不重要，重要的是‘情绪价值’。”
启蒙思想中一直有两股潮流，一是理性主义，二是浪漫主义，而浪漫主义恰恰是以理性人的情感为中心的。“甚至在卢梭看来，人如果越来越理性、越来越文明，反而一切罪恶都由此而产生，所以他更在乎、更欣赏的是自然的情欲和情感。”“当中世纪人觉醒以后，一种是理性的觉醒，另外一种是情感和意志的觉醒。我是情感的主人，我是意志的主人，这就构成了浪漫主义的传统。”
今天的中国与18世纪的西方世界并不遥远。在某种意义上，我们今天正是在18世纪启蒙运动的延长线上。但这个延长线所在的，恰恰是卢梭和注重情感的苏格兰启蒙哲学的传统，而不是理性传统。
如今情绪泛滥、情感匮乏的成因。这是今天以图像为中心的新媒体所塑造的。相比于抽象的文字，图像可以不通过大脑，直接冲击人的心灵，这也塑造了我们新的思维方式。他认为追求即刻情绪是可悲的，好像我们都回到了动物的状态；而情感显然是不一样的，需要经过一种文明的熏陶和文化的训练，才会形成某种固定的、可以表述的情感。
这个年代要荡气回肠不大容易，但刻骨铭心大概可以做到。“一个人只有经历过刻骨铭心以后，才算真正经历过一种情感。
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