我就从孔夫子开始算起吧，两千余年来，历史周期问题便一直伴随着华夏的历史。
这个现象可以用《三国演义》开篇的那句话作总结，说：「天下大势，分久必合，合久必分。」
用现代的一个流行说法叫“历史周期律”。
这个问题在近现代经常被拿来讨论。
《全球通史》总结：“王朝循环最根源的问题在于经济管理的循环，经济管理的循环的根本原因在于土地兼并。”总结得很算到位吧。但是，人类社会的问题，却不谈人的问题，也只能总结到这一步了。
教员也对这个问题提出过解决方案。对于民主人士黄炎培提出的共氏能不能找到一条新路，跳出「其兴也勃焉，其亡也忽焉」周期率的历史之问。教员给出的回答是：“我们已经找到新路，我们能跳出这周期率。这条新路就是‘只有让人民来监督政府，政府才不敢松懈’。」但......
再比如现在很著名的张维为教授经常拉出来晒太阳的福山，他认为“人类政治历史发展已经到达终点，历史的发展只有一条路，即西方的市场经济和民主政治 。”福山大概是被冷战的某一种结果冲昏了头脑。现如今历史的终结已经被终结了。
现在大概又站在了历史的十字路口（我所说的并不是专指我国，而是地球村。当今的历史，主导者可并不是我们）。
唉...可怕的周期律...
关于这个周期律问题，我也思考过很久，但不在其位，难谋其政。倒是在读书时，发现个重要的线索，源自孔夫子。
《中庸》里，哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。......」孔夫子和教员的看法大致是相同的，其中关键在人。而且恐怕孔夫子的回答更恰当且更全面。而近现代受西学影响，无论中外，主流学问总想找一种万能的制度，试图能一药而治百千万症。岂不谬乎？
我想专门讲一下这几句话。
朱子注解说：「沈括以为蒲苇是也。以人立政犹以地种树，其成速矣。而蒲苇又易生之物，其成尤速也；言人存政举，其易如此。」
朱子以后，后学或延用此解，或干脆不讲。致使在今天，这便成了一笔糊涂账。
我读到此处时，曾经思考良久，总觉得朱子所言哪里不对劲，但说不清楚。直到我研读《易传》至「书不尽言，言不尽意」一节后，不再执于字词句的解释，再回来读，这才明白孔夫子原文深意。或许与朱子本意并无不同，但一时受限于言语表达罢了。
我今日尝试解答一番。
先解「敏」字。在《论语》中也多次提到，意思跟今天其实也差不多，就是“反应快”的意思。
现在正值柳絮乱飞的时节，大概有不少人正为“过敏”而苦恼着吧？
有的时候语言的确很有趣，“过敏”一词，本意是一种过度的反应。其实可以换一个角度看，或许是身体反应慢了，对环境的突然变化没来得及适应，因此造成了身体自身的过度反应呢？这样看的话，“过敏症”或许也是“不敏症”。（我非专业医生，只是提供了一种思路，有心者可以从这个角度尝试解一下，希望所有的过敏症患者能早日根除患痛。）
再来说「人道敏政，地道敏树」，前面讲「人存政举，人亡政息」，是在言「政」对「人」的反应，也是在言「人」对「政」的重要性。关系都是相对的，「人道敏政，地道敏树」便是在讲「人」对「政」的反应，一个「敏」字道尽了。这只是反应，并不包括应对（可参考下面股市的例子）。
那么说「人」，我们都懂。「政」又是甚么呢？孔夫子用了一个比喻，说：「夫政也者，蒲卢也。」这样一来，要想知道「政」是怎么回事儿，或甚么样子的，那么去观察「蒲卢」，即「蒲苇」就好。朱子所解「易生之物，其成尤速」。蒲苇的确有这样的特点，但我觉得还不够。
夫子所谓「中庸」，应当「执其两端而用其中」。政之举、之亡，两极端也，其「中」是什么？这就不得不提蒲苇的一个非常明显的特点了，即随风摇摆不定。
拿现在的一个非常典型的例子来讲，人、股市、政策和消息，这几样的联动反应，不正是摇摆不定，升降、损益、进退，何时能期望他她它能稳定的呢？除非你不入其中，才不受其牵连。所谓眼不见心不烦（心和情绪有反应了，应对又因人而异。慎思！）
这才符合《中庸》所言：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣」、「人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也」、「回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。
中庸之道，是在求某一种「极致」的基础上，允许一种名为「和」的状态的存在。
善、恶之两端，善为其「中」之极，离善越近则越好越中越正。故而要扬善而隐恶，为善而去恶。
但孔夫子并非完美主义，恰恰相反，他允许差不多的存在，即立一「和」字。
可是通常的人则恰恰相反，「中」之极且不去追求，先要差不多，得过且过。
至此，在讲「政」的同时，我意外的把「中」讲了出来。情不自禁，也是理之当然。《中庸》三千余字，无有闲言赘字。要讲「政」也须先把「中」讲明白才行。
【未完待续…】
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